À partir de l’indécision apparente du concept de substance dans le corpus cartésien, on formule l’hypothèse que le « traité de la substance » des Principia I peut jeter une lumière sur les Meditationes (§ 1) ; en effet les Principia I développent deux définitions de la substance, tantôt comme chose existante par soi, tantôt comme support des attributs (§ 2) ; or ces deux définitions correspondent exactement aux deux lieux des Meditationes mobilisant la substance : la Meditatio III (...) recourt à la substance des Principia I, 51, et la Meditatio VI recourt à la substance des Principia I, 52 (§ 3). On en déduit que le cogito de la Meditatio II ne saurait remonter de l’attribut principal à la substance suivant la logique de Principia I, 52 (§ 4) et que l’ ego, alors entendu selon Principia I, 51, ne pouvait que perdre sa substantialité dès l’instant que se trouvait exhibée sa dépendance envers Dieu, à la fin de la Meditatio III (§ 5). Dès lors, les Principia nous paraissent trancher des indécisions cartésiennes avec une certaine efficacité (§ 6). (shrink)

In this paper we distinguish two dimensions in which the reclamation of slurs can succeed (or fail). By reclamation we refer to the linguistic practice whereby certain speakers employ slurs in order to express pride, foster camaraderie, manifest solidarity, subvert extant structures of discrimination, and so on. Reclamation can succeed, we propose, in at least two senses: in terms of felicity, insofar as a certain use of a slur counts as a move within a reclamatory practice; and in terms of (...) accomplishment, insofar as it achieves the goals typically associated with reclamation. In the first part, we present the distinction between felicity and accomplishment. In the second, we show that it provides a deeper understanding of the worries and concerns to which reclamation may give rise within and outside the academic debate. This distinction thus constitutes a valuable addition to the theoretical toolkit for analyzing the phenomenon of reclamation. (shrink)

There are certain metaphysically interesting arguments ‘from vagueness’, for unrestricted mereological composition and for four‐dimensionalism, which involve a claim to the effect that idioms for unrestricted quantification are precise. An elaboration of Lewis’ argument for this claim, which assumes the view of vagueness as semantic indecision, is presented. It is argued that the argument also works according to other views on the nature of vagueness, which also require for an expression to be vague that there are different admissible alternatives of (...) the relevant sort, such as epistemicism, as defended by Williamson. Recent attempts to resist the argument are discussed and rejected. (shrink)

McDowell, responding to Mackie’s argument from queerness, defended realism about values by analogy to secondary qualities. A certain tension between two inter- pretations of McDowell’s response is highlighted. According to one, realism about val- ues would indeed be vindicated, but at the cost of failing to provide an appropriate response to Mackie’s argument; whereas according to the other, McDowell does pro- vide an adequate response, but evaluative realism is jeopardized.

There are certain metaphysically interesting arguments ‘from vagueness’, for unrestricted mereological composition and for four-dimensionalism, which involve a claim to the effect that idioms for unrestricted quantification are precise. An elaboration of Lewis’ argument for this claim, which assumes the view of vagueness as semantic indecision, is presented. It is argued that the argument also works according to other views on the nature of vagueness, which also require for an expression to be vague that there are different admissible alternatives of (...) the relevant sort, such as epistemicism, as defended by Williamson. Recent attempts to resist the argument are discussed and rejected. (shrink)

What are things like the Supreme Court? Gabriel Uzquiano has defended that they are groups, entities which are somehow composed of members (at certain times) but which, unlike sets (or pluralities), allow for fluctuation in membership. The main alternative holds that 'the Supreme Court' refers (at any time) to the set (or plurality) of their members (at the time). Uzquiano motivates his view by posing a metaphysical puzzle for this reductive alternative. I argue that a parallel reasoning would also find (...) a corresponding 'puzzle' in the case of singular terms like 'The Chief Supreme Court Justice'. (shrink)

Vassiliki ADRYMI-SISMANI Le palais de Iolkos et sa destruction p. 1-54 Depuis 1977, un important habitat mycénien (ca 10 ha) est fouillé à Dimini, à l'Est de la colline qu'occupe le site préhistorique bien connu, dans la plaine du côté de la mer. On y a mis au jour onze maisons — fondées sur des mégarons mésohelladiques et des couches du Bronze Ancien — bordant de part et d'autre une rue centrale qui traverse l'habitat, ainsi qu'un grand four céramique. (...) Un complexe architectural composé de deux mégarons (A et B), d'une cour centrale, d'ateliers et de magasins est exploré depuis 1997, complexe auquel aboutit la rue centrale qui traverse l'habitat. La destruction du complexe, datée dans la phase de transition HR III B2-HR III C Ancien, a entraîné la chute des crépis dans le Mégaron A et un violent incendie dans le Mégaron Β ; certaines pièces du Mégaron A sont réoccupées après déblaiement et de petites réfections, le Mégaron Β au contraire n'est pas réoccupé. Les pièces réoccupées du Mégaron A ont livré de la céramique mycénienne du HR III C Ancien, de la céramique grise tournée pseudo-minyenne et de la céramique lustrée faite à la main ; cette céramique est totalement absente du Mégaron B. La céramique témoigne que la réoccupation a été immédiate après la destruction et a duré fort peu de temps. (shrink)

La 4e de couverture indique : « En écrivant ce livre, j'ai essayé de réaliser simultanément deux ambitions : celle de comprendre les raisons qui ont pu faire de Gottfried Keller un des écrivains que Wittgenstein admirait le plus, et celle de préciser ce que j'ai écrit sur les relations que ce philosophe a entretenues avec la religion. Ces deux objectifs convergent car peu de questions sont aussi présentes et aussi centrales dans l'oeuvre du romancier que celle de la (...) religion. De plus, l'espèce de "révélation" que Wittgenstein a eue lorsqu'il est entré en contact avec le texte de la version tolstoïenne de l'Evangile semble avoir marqué de façon profonde sa relation avec le christianisme. Même le 7ractatus comporte des fo-mules qui ont parfois une ressemblance assez frappante avec ce que Wittgenstein avait pu lire dans l'Abrégé de l'Evangile. Pour lui, "le penseur religieux honnête est comme un danseur de corde. Il marche, en apparence, presque uniquement sur l'air. Son sol est le plus étroit qui se puisse concevoir. Et pourtant on peut réellement marcher sur lui". Ce livre est certainement l'un des plus personnels de Jacques Bouveresse. Ce qui est en jeu, ce n'est pas le jugement à porter sur les dogmes, les croyances, etc., mais le regard à porter sur la foi elle-même comme attitude face à la vie. Après Peut-on ne pas croire et Que faut-il faire de la religion, ce livre est le dernier volet d'une trilogie sur la philosophie de la religion.. ». (shrink)

Quelle place l'infinité divine occupe-t-elle dans la philosophie cartésienne? Peut-elle éclairer la situation de Descartes dans le temps long de l'histoire de la métaphysique ou révéler une béance toujours sise au coeur de son concept? Loin d'être une innovation cartésienne, l'infinité de Dieu constitue une conquête de l'histoire de la métaphysique, qui, en prenant pour objet le concept d'ens, s'est approprié Dieu sous la figure de l'ens infinitum. Et parce que la philosophia prima des Meditationes a pour premier (...) principe le cogito, l'idea infiniti ne peut que s'ordonner à l'univocité de la cogitatio et se soumettre au régime métaphysique de la représentation, qu'elle prolonge et accomplit. Mais Descartes confère à l'infini une autre détermination, qui contredit sa portée métaphysique : car, en toute rigueur, l'infini ne se donne pas tant en une représentation, qu'il n'excède toute représentation pour la conditionner. Ainsi Descartes démontre-t-il l'existence de Dieu au moyen du nom qui énonce d'abord sa transcendance à toute démonstration ; ainsi l'idée d'infini est-elle plus "lourde" que l'ego qui la porte et qu'elle creuse d'une antériorité à jamais irrécupérable. Descartes a donc associé en un même nom - l'infini - une détermination métaphysique et une détermination non métaphysique de Dieu. Mais cette double détermination traduit l'ambiguïté même de l'infini dans l'histoire de la métaphysique, s'il est vrai que c'est aussi bien comme infini que Dieu y est entré (Duns Scot) et qu'il en est sorti (Levinas). L'infinité divine peut dès lors accomplir chez Descartes la sortie de la métaphysique depuis la métaphysique elle-même, puisqu'elle nomme l'au-delà de la représentation apparu depuis la représentation : la métaphysique se trouverait alors contemporaine de sa fin, qui toujours en sourdine la double et la défait. En la déployant sans nuances, Descartes fait accéder à sa visibilité la plus haute l'ambiguïté de l'infini : sa métaphysique en acquiert une ambivalence à laquelle nous n'avons pas voulu demeurer aveugle. D. A. (shrink)

This paper takes as its starting point the particular place of woman in the legal norms since Antiquity, including in sacred texts, especially in the legislation on marriage and adultery. We then present, from De Cive, the Hobbes’ theistic jusnaturalism as an original attempt to found in God and in reason the laws to which women are subjected. But at the moment of his exegesis of verses 5,31-32 of the Gospel of Matthew on repudiation, it seems that his conceptual arsenal (...) wavers : between temporal reign and divine authority, the figure of Jesus threatens the Hobbesian edifice with collapse. We conclude with the idea that it is still positive legislation around women that crystallizes the crucial problems of the anthropology of law and, more generally, of the relationship between the human and the divine. (shrink)

Résumé — Dans sa contribution, Dan Zahavi discute de la relation entre la phénoménologie et la métaphysique. La phénoménologie est-elle métaphysiquement neutre ou est-elle sans rapport métaphysique ? Est-elle une sorte de propédeutique vis-à-vis de la métaphysique ou la phénoménologie est-elle au contraire une forme de métaphysique, peut-être même le sommet d’une sorte particulière de métaphysique ? Alors que la position de Husserl dans les Logische Untersuchungen peut être décrite comme métaphysiquement neutre, Zahavi argumente que la phénoménologie transcendantale (...) de Husserl ne reste pas neutre ou indifférente à la question de la relation entre phénomène et réalité, et que par conséquent cela a nécessairement des implications métaphysiques.— In his contribution, Dan Zahavi discusses the relationship between phenomenology and metaphysics. Is phenomenology metaphysically neutral, or is it without metaphysical bearings ? Is it a kind of propaedeutics to metaphysics, or is phenomenology, on the contrary, a form of metaphysics, perhaps even the culmination of a particular kind of metaphysics ? Whereas Husserl’s position in Logische Untersuchungen can be described as metaphysically neutral, Zahavi argues that Husserl’s transcendental phenomenology does not remain neutral or indifferent to the question of the relation between phenomena and reality, and that it therefore necessarily has metaphysical implications. (shrink)

In this paper I investigate a certain contextualist answer to the problem raised for the view by the phenomenon of faultless disagreement: namely, that it cannot account for disagreement in ordinary exchanges involving predicates of personal taste. I argue that the answer investigated either misses the target, ignoring the relevant cases which the relativist challenge is based or that it has to appeal to semantic blindness, a move that has certain costs. In addition, I argue that the same holds for (...) a specific variant of contextualist view – the presuppositional view proposed by López de Sa. (shrink)

Cet article propose une nouvelle approche dans l'analyse et l'interprétation des théories physiques. La théorie des modèles ou sémantique ensembliste est rejetée au profit d'une syntaxe ou théorie des démonstrations qui s'attache d'abord à la structure formelle d'une théorie physique. On donne plusieurs exemples d'une théorie de la preuve , exemples qui relèvent surtout de la mécanique quantique et qui vont dans le sens de la thèse principale de l'auteur : la surdétermination de la théorie physique par sa (...) structure mathématique.This paper deals with a novel approach in the interpretation of physical theories. Model theory or set-theoretical semantics is here replaced by a proof-theoretical analysis which is applied to the formal structure of a physical theory. Many examples are given, mainly in Quantum Mechanics, which aim at illustrating the main thesis of the paper: that a physical theory is over-determined by its mathematical structure and cannot be defined by the class of its empirical structures. (shrink)

Quel type de releve pour la metaphysique l'ethique envisagee comme - philosophie premiere - propose-t-elle? La phenomenologie peut-elle ressaisir le fondement de tout phenomene, obeir a une demarche encore transcendantale tout en destituant l'ego de sa principialite sans cesse reconduite depuis Descartes? La requalification des categories theologiques imposee par la distance de l'autrement qu'etre peut-elle laisser inchange le nom meme de Dieu auquel elle nous ordonne comme a notre definitive tache? Ces questions, Levinas aura contribue a les formaliser et a (...) en imposer l'urgence avec une radicalite a nulle autre pareille. Cet ouvrage se propose d'en eclairer quelques unes a partir d'analyses genetiques de sa pensee, de confrontations avec quelques hautes figures de la tradition philosophique (Husserl et Heidegger, mais aussi Descartes, Spinoza, Derrida, etc.) et de la reactivation de quaestiones disputatae lourdes d'enjeux. Car l'ethique dispense une lumiere propre, sans laquelle nombre de questions nous resteraient durablement insoupconnees; cette lumiere elle-meme doit etre decomposee et se preter a analyse. Lumiere jetee par l'ethique, lumiere jetee sur l'ethique: telle est, en son double genitif, la lucidite de l'ethique.". (shrink)

Les etudes reunies dans ce volume ont ete originellement publiees sous le titre general L 'industrialisation des arts du beau, et parachevent la reflexion esthetique d'Etienne Gilson, inauguree dans l'Introduction aux arts du beau, et poursuivie dans Peinture et realite ou encore Matieres et formes. Reprenant l'ordre de reflexion de ce dernier ouvrage (les arts plastiques, la musique, la litterature), l'auteur - non sans rappeler certaines analyses des penseurs de l'ecole de Francfort - donne ici a (...) penser en quoi l'infinie reproduction technique et industrielle d'une oeuvre d'art modifie non seulement l'experience esthetique dont elle est l'objet, mais aussi la culture dans laquelle cette reproduction massive prend place. Mettant ainsi en perspective les notions de culture de masse et d'industrialisation, Etienne Gilson les differencie au sein d'une relation complexe, ou l'industrialisation des produits culturels n'est que le moyen de creer une culture de masse, dont elle devient a la fois la cause et l'effet. Il devient alors possible de s'interroger sur le sens des beaux-arts de masse au sein de cette culture, ainsi que sur le rapport qu'entretient l'oeuvre originale avec ses reproductions industrielles. C'est enfin au cas de l'Eglise catholique post-conciliaire et a ses efforts de massification que s'etend la reflexion, s'ouvrant ainsi par-dela le domaine des beaux-arts a la notion de societe de masse dans toute son ampleur. (shrink)

Selon les Stoïciens, à l'issue d'une longue période de temps l'univers entier s'embrase. Tout disparaît alors, sauf le feu divin lui-même. L'univers renaît ensuite à l'identique. Ce processus se répète à l'infini, d'où, l'expression « retour éternel ». Mais comment certains événements peuvent-ils en précéder d'autres, s'ils doivent se répéter après eux? Et comment le même individu peut-il renaître, si sa substance est détruite? La première difficulté était probablement résolue par l'interruption du temps entre deux périodes de l'univers, et la (...) discussion de la seconde inséparable d'un critère de l'identité qui ne tienne ni à la substance corporelle ni à des détails physiques inessentiels. According to the Stoics, at the end of a long period of time, the whole universe turns into fire. It completely disappears, with the exception of divine fire itself. Then, the universe is reborn under its previous form. This process repeats itself indefinitely. This doctrine of « everlasting recurrence » encountered two difficulties : how could some events be prior to other ones, if they reproduce themselves after those posterior events? And how could the same individual reappear, if his very substance had been destroyed? The answer to the first question was presumably an interruption of time between two periods. The answer to the second was inseparable from a criterion of identity distinct from continuity of material substance and from unessential bodily characteristics. (shrink)

Cet article présente une discussion sur la pensée de la mutation chez Jean-Luc Nancy, elle-même une mutation des idées philosophiques traditionnelles sur la transformation. Il entend montrer que devant le sens intransformé de transformation dans la tradition philosophique de Platon à la philosophie contemporaine, Jean-Luc Nancy ouvre une autre voie lorsqu’il comprend transformation plutôt comme touche de l’âme. Loin de soumettre la mutation à une arche-téléologie des significations, la pensée de la mutation, une pensée de la touche de l’âme, (...) trouve le sens de la mutation dans l’« en train de se faire », plutôt que dans la quête de forme et de figuration. C’est dans la mutation du sens de l’entre-deux compris comme « en train d’être », que le sens d’une mutation de sens se donne à voir dans son non-figuration. Par-là, on découvre dans la pensée de Nancy non plus un autre sens d’âme, mais comment l’âme du sens touche le monde. (shrink)

Peu de philosophes ont autant insisté sur la différence entre la lettre et l’esprit d’une philosophie que Fichte. Breazeale prend Fichte au mot concernant cette distinction et tente de reconstituer ce qu’il appelle l’esprit de la philosophie d’Iéna, soit la première version de la philosophie que Fichte construisit entre 1793 et 1799. L’auteur montre combien Fichte est loin de la caricature de l’idéalisme débridé, interprétation qui prévalut chez les commentateurs classiques comme dans une certaine philosophie analytique. Il montre aussi (...) comment une vulgate plus contemporaine qui tend à surinvestir l’aspect religieux (en valorisant notamment ce qu’on appelle la dernière philosophie) manque le sens et l’esprit de la philosophie d’Iéna et renoue ainsi avec l’interprétation traditionnelle d’un Fichte dogmatique et métaphysicien. (shrink)

Tout le monde ne sait pas que l’eau est du H2O. Supposons qu’Alice soit l’une de ces personnes. Alice dit : « Pour autant que je sache, l’eau pourrait ne pas être du H2O. » Intuitivement, il semble qu’Alice ait dit quelque chose de vrai. Autrement dit, il semble qu’il soit épistémiquement possible (pour Alice) que l’eau ne soit pas du H2O. Pourtant, les conceptions traditionnelles de la modalité en linguistique et en philosophie du langage prédisent que tout énoncé métaphysiquement (...) impossible est également épistémiquement impossible (pour qui que ce soit). Or, il y a des arguments plausibles, venant de Kripke et d’autres, qui prétendent montrer qu’il est métaphysiquement impossible pour l’eau d’être quoi que ce soit d’autre que du H2O. Selon ces conceptions standards de la modalité, Alice a donc en fait dit quelque chose de faux. Ce résultat est hautement contre-intuitif. Je propose une nouvelle théorie de la modalité qui est capable de représenter ce que j’appelle des IMEPs : des impossibilités métaphysiques épistémiquement possibles. Des phrases comme : « L’eau pourrait ne pas être du H2O» et « Hesperus pourrait ne pas être Phosphorus » sont des exemples d’IMEPs, et d’autres peuvent être facilement trouves (y compris certains qui ne reposent pas sur des considérations kripkéennes touchant a la possibilité métaphysique). Ma théorie explique l’existence d’IMEPs tout en conservant la souplesse et la puissance explicative des conceptions standards. (shrink)

Tout le monde ne sait pas que l’eau est du H2O. Supposons qu’Alice soit l’une de ces personnes. Alice dit : « Pour autant que je sache, l’eau pourrait ne pas être du H2O. » Intuitivement, il semble qu’Alice ait dit quelque chose de vrai. Autrement dit, il semble qu’il soit épistémiquement possible (pour Alice) que l’eau ne soit pas du H2O. Pourtant, les conceptions traditionnelles de la modalité en linguistique et en philosophie du langage prédisent que tout énoncé métaphysiquement (...) impossible est également épistémiquement impossible (pour qui que ce soit). Or, il y a des arguments plausibles, venant de Kripke et d’autres, qui prétendent montrer qu’il est métaphysiquement impossible pour l’eau d’être quoi que ce soit d’autre que du H2O. Selon ces conceptions standards de la modalité, Alice a donc en fait dit quelque chose de faux. Ce résultat est hautement contre-intuitif. Je propose une nouvelle théorie de la modalité qui est capable de représenter ce que j’appelle des IMEPs : des impossibilités métaphysiques épistémiquement possibles. Des phrases comme : « L’eau pourrait ne pas être du H2O» et « Hesperus pourrait ne pas être Phosphorus » sont des exemples d’IMEPs, et d’autres peuvent être facilement trouves (y compris certains qui ne reposent pas sur des considérations kripkéennes touchant a la possibilité métaphysique). Ma théorie explique l’existence d’IMEPs tout en conservant la souplesse et la puissance explicative des conceptions standards. (shrink)

« Qu’est-ce que le langage et à quoi sert-il ? » -/- « Qu’est-ce qu’un signe linguistique et en quoi consiste sa signification ? » -/- « Quels sont les effets que les expressions linguistiques produisent, les contraintes qu’il faut respecter et les précautions qu’il convient de prendre lorsqu’on les utilise ? » -/- Ce complexe de questions, dont on peut retracer l’origine dans un certain nombre de textes de l’Antiquité, oriente depuis les enjeux fondamentaux de la réflexion sur (...) la nature et le sens des expressions linguistiques ainsi que sur les conditions effectives de leur utilisation. Au fil des débats philosophiques, littéraires et autres, cette compréhension du langage s’est déclinée en une variété de manières d’entendre ce que, pour une expression linguistique ou une suite d’expressions linguistiques données, « signifier » veut dire. Les contributions de ce numéro thématique se sont concentrées sur les idées linguistiques que les auteurs de langue et culture grecque – confrontés, plus ou moins explicitement, à la question « comment penser le langage ? » – ont développées afin de rendre compte du phénomène complexe de la signification comme propriété des signes linguistiques, corrélat d’un contenu de pensée ou encore comme produit d’une pratique réglée d’échanges. (shrink)

In this paper I investigate certain issues that have surfaced in the debate between truth-conditional semantics and truth-conditional pragmatics about meteorological sentences like "It is raining". First, I assess two criteria for unarticulatedness pertaining to the views (the Binding Criterion and the Optionality Criterion) and argue that both fail. Then I present one of the most powerful arguments against truth-conditional pragmatics: the so-called "Binding Argument". I show how the solution offered by Francois Recanati, consisting in appeal to "variadic functions", deflects (...) the argument and that it can be adopted by a relativist abut locations too. In the end of a the paper I suggest, with focus on predicates of personal taste, that relativists about other kinds of expressions can adopt Recanati's solution to block versions of the Binding Argument directed at their view. (shrink)

Parmi les courants de pensée française de l'après-guerre, le marxisme joua un rôle très important, en imposant les thèmes par rapport auxquels les philosophes se situèrent. Les débats sur le marxisme ne sont pas séparables de l'existence du pays qui prétendait le réaliser dans toutes les sphères de sa vie. La politique comme une action collective en vue de la transformation de la société par les débats et par l'émancipation n'a pas été développée, ni dans les pays qu'on (...) disait socialistes, ni dans les pays dits 'bourgeois'. En même temps, nous pensons que les intellectuels français de gauche dans l'après-guerre ont considérablement contribué au renouveau de la pensée socialiste. Il y avait ceux qui adhéraient au PCF, et d'autres, comme Jean-Paul Sartre, qui devenaient 'compagnons de route'. D'autres intellectuels encore, comme Cornelius Castoriadis et Claude Lefort, voulaient former des groupuscules indépendants en critiquant la politique du PCF stalinien et du PCI trotskiste. La crise du socialisme réel, les luttes anti-bureaucratiques dans les pays d'Europe de l'Est et la découverte de la vérité sur les camps soviétiques, ont provoqué des ruptures de certains de ces intellectuels avec le marxisme. Les changements démocratiques en ont conduit certains à envisager la perspective d'une révolution démocratique au-delà du 'socialisme réel'."--Page 4 of cover. (shrink)

La philosophie médiévale du langage présente deux séries d’affinités remarquables avec les approches contemporaines. L’une se situe du côté des sémantiques formelles et, plus généralement, des analyses logiques des conditions de vérité des énoncés. L’autre relève plutôt de la pragmatique, notamment des perspectives contextuelles sur les actes de langage. Les logiciens, grammairiens et théologiens du Moyen Âge étaient, de fait, pleinement conscients qu’ils avaient à leur disposition deux types d’approche des énoncés, selon qu’ils prenaient en compte les seules propriétés sémantiques (...) de leurs composants ou qu’ils intégraient des considérations extralinguistiques allant de l’intention des auteurs / locuteurs à leur statut, en passant par le contexte d’énonciation. Chacune de ces perspectives a bénéficié d’un certain nombre d’études récentes ; la question que je voudrais aborder est plutôt celle de leur frontière en logique, de son emplacement, ses déplacements, sa porosité éventuelle. La complexité des matériaux en jeu ne permettra pas de proposer plus que quelques points de repères, qui peuvent toutefois aider à évaluer l’hypothèse d’un « projet formel » en sémantique médiévale. (shrink)

La philosophie médiévale du langage présente deux séries d’affinités remarquables avec les approches contemporaines. L’une se situe du côté des sémantiques formelles et, plus généralement, des analyses logiques des conditions de vérité des énoncés. L’autre relève plutôt de la pragmatique, notamment des perspectives contextuelles sur les actes de langage. Les logiciens, grammairiens et théologiens du Moyen Âge étaient, de fait, pleinement conscients qu’ils avaient à leur disposition deux types d’approche des énoncés, selon qu’ils prenaient en compte les seules propriétés sémantiques (...) de leurs composants ou qu’ils intégraient des considérations extralinguistiques allant de l’intention des auteurs / locuteurs à leur statut, en passant par le contexte d’énonciation. Chacune de ces perspectives a bénéficié d’un certain nombre d’études récentes ; la question que je voudrais aborder est plutôt celle de leur frontière en logique, de son emplacement, ses déplacements, sa porosité éventuelle. La complexité des matériaux en jeu ne permettra pas de proposer plus que quelques points de repères, qui peuvent toutefois aider à évaluer l’hypothèse d’un « projet formel » en sémantique médiévale. (shrink)

Le fait d’avoir signalé l’importance du principe de l’invariance est considéré comme un des plus grands mérites d’Einstein. Les symétries sont présentées comme une nouvelle catégorie dans la description du monde physique, laquelle s’ajoute aux catégories des conditions initiales et des lois mêmes de la nature, définies par Newton. Certaines symétries de l’espace et du temps sont faciles à décrire: les lois de la physique doivent être les mêmes partout et indépendantes du temps, de même que ces lois (...) ne changent pas si un système physique subit une rotation autour d’un axe dans l’espace. D’autre part l’invariance relativiste qu’Einstein a incorporé dans sa théorie de la relativité est moins évidente. Einstein a donné une signification physique pleine aux transformations dont se servait Lorentz pour relier mathématiquement les observateurs en mouvement relatif uniforme, reconnaissant qu’il n’était pas possible d’établir le repos absolu ou de déterminer la simultanéité des faits différents. Pourtant la relativité a des éléments absolus, identiques pour tous les observateurs: la vitesse constante de la lumière et l’intervalle bien défini du temps de l’observateur. La relativité a fait son entrée en physique comme un des principes créatifs d’Einstein. Associée au principe quantique provenant des recherches atomiques, elle a donné naissance à la théorie des champs quantiques qui sera une arme puissante dans les recherches futures sur le monde subatomique. Les nouvelles interactions fondamentales, faibles et fortes qui y ont été découvertes ont posé la question d’un nouveau principe responsable des interactions fondamentales. Un tel « principe créatif » se trouve dans le principe mathématique de jauge sur lequel repose le modèle standard actuel des interactions des particules élémentaires actuelles. Il est remarquable que les deux autres principes, le principe quantique et le principe de jauge sont également attribués à Einstein. Pourtant l’idée la plus importante d’Einstein est de faire entrer l’intégralité de la physique dans l’espace de Minkowski soumis aux transformations de Lorentz. Aujourd’hui nous sommes conscients du fait que, comme les autres symétries ont leurs restrictions, on peut, à l’échelle cosmique, s’attendre à des écarts par rapport à la symétrie de Lorentz. Les nouvelles idées conjugées avec des mesurages cosmiques dont nous sommes déjà témoins, peuvent nous conduire vers des découvertes surprenantes. (shrink)

On lira ici un dialogue qui ne s’est donné ni règles préliminaires de progression ni aboutissement calculé d’avance, mais qui s’est inventé au fur et à mesure de son avancée. L’intention initiale était d’examiner ce que Heidegger nomme « la traduction occidentale » dans La parole d’Anaximandre : d’une part, que veut dire « traduction » là où l’on se guide sur des « traces » dont la nature même, comme traces, est problématique? D’autre part, comment comprendre le Brauch (...) qui porte la charge finale de cette « traduction »? En arrière-plan surgit la question : quelle est donc l’histoire dont Heidegger se réclame? (shrink)

La phénoménologie radicale de Michel Henry montre que la question de la réceptivité en tant que passivité est au cœur de toute élucidation phénoménologique dans la mesure où nous naissons dans la Vie absolue sans aucune initiative de notre part. Devant une telle situation, la réflexion discursive se montre dépourvue de ses moyens habituels, ce qui entraîne une double stratégie : accuser une telle phénoménologie radicale d'être une totalisation métaphysique ou lui reconnaître seulement une certaine valeur méthodologique, c'est-à-dire (...) opératoire pour la réduction. Notre contribution voudrait établir qu'il s'agit chaque fois, dans des discours similaires, d'une méconnaissance de la « violence » originaire que nous subissons de la part de la vie — violence qui est en même temps notre véritable Bonheur et Demeure. Michel Henry's radical phenomenology shows that receptivity is at the core of any phenomenological elucidation in so far as we are born in Absolute Life without any initiative on our part. Confronted to such a situation, discursive reflection appears to be deprived of its traditional means, which entails a twofold strategy : i.e. on the one hand, accusing such a radical phenomenology of being a metaphysical totalisation or, on the other hand, acknowledging it as a mere methodological value, i.e. an operative one towards reduction. Our contribution would thus try and set that every time, within similar discourses, what is at stake is a misconception of the primary « violence » we suffer from life – a violence which is at the same both our true Happiness and Home. (shrink)

Dans le Parménide de Platon (135 c8 - d5), Parménide propose à Socrate un exercise dialectique, préliminaire à la recherche de la vérité, qui consiste essentiellement dans la vérification de la cohérence logique des conséquences déduites d'une certaine hypothèse et, ensuite, du renversement de l'hypothèse initiale, par rapport à l'objet de l'hypothèse et par rapport à son opposé. Dans un passage très bref (137 b 1-4), Parménide déclare que son examen sera consacré à l' « un (...) lui-même » et qu'il se déroulera à partir de sa propre thèse philosophique. Mais quel est l'objet de l'hypothèse de Parménide? L' « un lui-même », comme le texte semble l'indiquer, ou alors le principe de l' « unité du tout », qui constitue la thèse fondamentale défendue par l'Éléate dans le dialogue? Le but de cet article est justement d'éclairer le contenu de l'hypothèse de Parménide. In Plato's Parmenides (135 c8 - d5), Parmenides suggests Socrates to practice a dialectical exercise before the search for truth: this exercise consists in verifying the logical consistence of the consequences of a certain hypothesis and of its reversal, with respect to the object of the hypothesis and to its opposite. In a very short passage (137 b1-4), Parmenides states that his analysis will be dedicated to the « One itself » and that it will start from his philosophical thesis. But what's the object of Parmenides' hypothesis? The « One itself », as the text seems to mean, or the principle of the « Unity of the All », which is Parmenides' fundamental thesis in the dialogue named after him? This paper intends to clarify the content of Parmenides' hypothesis. (shrink)

L’article présente un cas de langue à deux genres parmi les langues Gur. Ses auteurs postulent que tout regroupement de noms autour d’affixes différenciés est motivé sémantiquement. L’affixe autour duquel se regroupent des noms est censé exprimer une valeur sémantique, celle que les noms regroupés ont en commun. Dans les langues Niger-Congo à genres en général, en koulango en particulier, quand le nom se met au pluriel, le marqueur de pluriel se substitue au marqueur de genre, sous une forme (...) spécifique qui permet de reconnaître le genre à travers elle. Le nombre de genres est donc déterminé par le nombre des marqueurs de genre. Le koulango dispose de quatre marqueurs de genre. Mais seuls deux schèmes d’accord sont attestés : un schème d’accord pour les noms des êtres animés, un autre pour ceux des non- animés. Les auteurs de l’article veulent montrer que le système des genres de cette langue a évolué vers sa réduction. Ils tentent ensuite d’en expliquer les raisons. (shrink)

Difficile à lire, connu de réputation pour ses objections aux Méditations de Descartes, sa réhabilitation d'Épicure et des atomes, voire le caractère ambigu de ses relations avec les "libertins", Pierre Gassendi est un personnage un peu flou dans notre galerie de portraits imaginaire. Il fut cependant un auteur important, lu, connu, approuvé ou critiqué dans toute l'Europe, surtout par les savants qui voulaient fonder efficacement leur physique moderne sans renier pour autant les acquis des anciens. Les études réunies (...) ici ont cherché comme la trace et le reflet de l'œuvre de Gassendi dans les écrits d'autres auteurs qui ont vécu de son temps et jusqu'à la fin des Lumières - non seulement en France -, mais aussi en Angleterre (comme Walter Charleton, John Locke, David Hume ou Robert Boyle), en Hollande (professeurs d'Université), en Allemagne (Leibniz), en Pologne (Sociniens et "libertins"), en Italie du Nord (comme le jésuite milanais Thommaso Ceva), en Italie du Sud (comme le fondateur de l'Accademia degli Investiganti Tommaso Cornelio ou Giambattista Vico), en Espagne enfin (comme le médecin Martínez). Aujourd'hui encore Gassendi fait des adeptes parmi ceux que séduisent les chemins non battus de l'effort gratuit et de l'érudition austère, ceux que ravit absolument une certaine esthétique baroque de l'esprit pur. (shrink)

RÉSUMÉ Notre article traite de l’interprétation heideggerienne du Surhomme chez Nietzsche en prenant en considération tout particulièrement sa désignation comme forme dans les cours de 1939-1946 qui constituent, sous plusieurs aspects, la culmination du « différend » avec lui. En effet, si anthropomorphie et subjectivité s'appartiennent mutuellement dans la métaphysique moderne, cette coappartenance trouve son achèvement chez le Surhomme. Elle indique par ailleurs la forclusion du sujet nietzschéen dans la logique de la négation, témoignage de la tentative (...) heideggerienne pour « dialectiser » Nietzsche. C’est ainsi qu’une continuité s'établit entre sa position métaphysique et la dialectique hégélienne. Par ailleurs, nous nous efforçons de projeter cette interprétation réductrice sur la critique par Heidegger d’une des figures majeures du néohégélianisme au tournant du siècle, à savoir Oswald Spengler, telle qu’elle a lieu dans ses cours de l’herméneutique de la facticité. Notre stratégie interprétative est fidèle au principe interprétatif qui consiste à dire que le Heidegger d’avant Être et Temps, nous offre les outils nécessaires pour aborder certains motifs essentiels du développement ultérieur de sa pensée dont notamment sa confrontation avec la métaphysique. ABSTRACT This paper focuses on Heidegger's interpretation of the Ubermensch with a special emphasis on his designation as a form developped mainly in the 1939-1946 lecture courses on Nietzsche. The belonging- together of “unconditional” subjectivity and anthropomorphism reaches its completion in the “form” of the Ubermensch, while it also witnesses its forclosure in the logic of negativity. Consequently, a direct continuity is established between Nietzsche's metaphysical position and Hegel's dialectics. By taking this unexpected affinity as a starting point, we go back to Heidegger's early critique of hegelianism and especially of Spengler's project of a morphology of the cultures in his hermeneutics of facticity. This interpretative strategy unfolds according to the principle that the first steps on Heidegger's path of thinking offer us the necessary conceptual tools in order to come to terms with the later developments of his confrontation with metaphysics. (shrink)

« Le bon sens est la chose du monde la mieux partagée. » Il n’est pas rare de voir dans l’incipit du Discours de la méthode un de ces énoncés cartésiens qui, par leur simplicité et leur transparence, marquèrent une rupture avec la technicité de la philosophie scolastique des siècles précédents. Pourtant, à se pencher sur les commentaires qui ont été produits de ce texte, dès sa publication, il apparaît que pour un certain nombre de contemporains de Descartes, il (...) y avait là une référence à la théorie dite de l’intensio et remissio formarum – ou latitude des formes – qui, de Pierre Lombard à Nicolas d’Oresme en passant par Richard de Middleton, fit l’objet de discussions soutenues pendant plus de six siècles. Cette théorie énonce que seules les qualités accidentelles sont susceptibles de variations intensives dans une substance, contrairement aux propriétés essentielles qui, elles, sont invariables. L’énoncé de Descartes, aux atours de simple proverbe, cacherait en réalité un tour de force argumentatif : tenant pour acquis que la pensée constitue l’attribut essentiel de l’âme, Descartes mobiliserait la théorie de l’intensio et remissio formarum pour affirmer qu’en chaque âme, cette pensée n’est pas susceptible de plus et de moins. Il devient alors possible de définir certaines opérations épistémiques élémentaires qui s’observent à part égale en chacun de nous, et ne sont pas soumises à la variabilité des compétences individuelles.Mais ce point d’interprétation du texte de Descartes ne conserverait qu’un intérêt herméneutique s’il ne trouvait, outre-Manche et quelques dizaines d’années plus tard, un remarquable rebondissement : En 1690, John Locke, dans L’Essai sur l’entendement humain, identifie parfaitement la référence médiévale sous-jacente à cet énoncé canonique du cartésianisme, et la discute avec la plus grande rigueur. En indexant la pensée sur l’attention, et en remarquant que cette attention est susceptible de variations d’intensités au cours du temps, Locke en vient à se demander s’il ne faut pas renoncer au postulat cartésien selon lequel la pensée constituerait l’essence de l’âme, et lui préférer l’hypothèse selon laquelle cette pensée ne serait pour l’âme qu’une activité. (shrink)

Nous nous intéressons dans cette contribution à l’absence de déterminant en chinois et en français. Bien qu’en chinois il n’existe pas d’article, cela ne signifie pas l’absence des fonctions assumées par l’article et par l’article zéro. Concernant les fonctions des articles, nous nous intéresserons à la dissymétrie fonctionnelle entre ces deux langues : présence / absence d’article en français et présence / absence de classificateur en chinois. Pour étudier leurs fonctions, nous procèderons à une analyse contrastive des fonctions assumées (...) par l’article et par les classificateurs, et ce particulièrement sur les aspects suivants : distinction entre fonction prédicationnelle et identificationnelle ; concrétion et actualisation des noms en français et en chinois ; phénomènes dissymétriques entre le chinois et le français par rapport à l’article / classificateur. Une étude comparative comme celle-ci permet de prendre conscience d’un certain rapprochement grammatical entre ces deux langues apparemment éloignées. (shrink)

La théorie politique de Condillac est contenue dans sa conception de l’histoire, et toutes deux se distinguent de la philosophie de Rousseau. On ne devrait pas croire, pour autant, que la position caractéristique de Condillac soit celle d’un « modéré » pur et simple. On peut douter que Condillac ait jamais envisagé une révolution complète de la société et de la politique françaises. Il est certain, en revanche, qu’il a jugé possible et même souhaitable une réforme assez radicale des (...) principes politiques de l’Ancien Régime, suggérant rien de moins que la démolition de son principal pilier, l’absolutisme de droit divin. Il se démarqua aussi de la théorie du contrat social soutenue par Rousseau. Invoquée par celui‑ci afin d’établir l’« égalité morale et légitime » à la place des inégalités physiques ou de talents, la théorie du contrat social se propose chez Condillac plutôt comme une doctrine « libérale », au sens classique de ce mot à l’âge des Lumières, que « démocratique » dans le sens du philosophe de Genève. (shrink)

"Commentateur aussi atypique que profond des œuvres de Kant, Hegel et Nietzsche auxquelles il a consacré trois livres, Kant et la fin de la métaphysique (1970), La Patience du Concept (1972) et L’Envers de la dialectique (2004), Gérard Lebrun gagne, peu à peu, une actualité grandissante, qui réside dans une entière occupation du temps. Après avoir reconsidéré le fameux problème de la « fin de la métaphysique » selon une perspective kantienne, et pour être resté lecteur de Hegel, mais (...) aussi de Hegel et de Nietzsche, quand presque toute la philosophie française des années 60 et 70 désertait la dialectique spéculative en laissant pour toute alternative Hegel ou Nietzsche, Gérard Lebrun a résisté, par le passé, aux passions de son temps. Il livre, au présent, une leçon fondamentale, de l’ordre de la perspective du texte. Sa lecture est sans marges, elle ne s’interrompt pas, elle ouvre sur une lisibilité des œuvres philosophiques indissociable de la maturation des problèmes et de la langue de cette maturation. Cette manière de lire compose toujours en même temps un non-lieu où est le livre (puisqu’il n’est ni un passé, ni un présent, et ni l’un ni l’autre), c’est-à-dire le lieu atopique et scripturaire d’une mémoire où ne cesse de se totaliser l’innombrable des lectures — une lisibilité pour esprit libre."--Page 4 de la couverture. (shrink)

Dans les années 1930, la phénoménologie est en France un courant philosophique encore relativement confidentiel. Il est vrai que certains jeunes philosophes gravitant autour de la revue philosophique d’avant- garde Recherches philosophiques s’y intéressent (Kojève, Sartre, Gurwitsch, Merleau-Ponty, Aron, etc.), que l’œuvre publiée de Husserl est connue des grands universitaires français, et qu’elle fait l’objet de lectures théologiques (Héring, Chestov, etc.), mais cela est sans commune mesur...

Après " le Temps et sa Flèche ", la deuxième rencontre " Physique et Interrogations Fondamentales ", dont le présent ouvrage rassemble les actes, était consacrée à une question, certes ancienne, mais que les développements des techniques de l'information posent avec une brûlante actualité, celle des rapports du virtuel et du réel. Les textes ici rassemblés témoignent du remarquable effort de clarté et d'accessibilité consenti par les auteurs. Par son existence même, ce livre met en évidence le fil conducteur qui (...) a traversé tous les débats de la rencontre, à savoir le puissant rôle heuristique du virtuel : Ce qu'il faut, c'est voir. Et voir c'est chercher à voir, derrière toutes les images, toutes les représentations, derrière toutes les visions, ce qui ne se laisse pas voir, mais qui se laisse chercher. ". (shrink)

Les Pensees de Pascal ne posent pas seulement des problemes d'etablissement du texte, de datation et de classement des fragments qui les composent; elles posent au philosophe le probleme de leur sens. cet ouvrage recuse les interpretations qui, reduisant les Penseesa la perspective apologetique, achoppent inevitablement sur le caractere delibere du desordre, l'elargissement du propos, la multiplication des protagonistes. Car on peut resoudre cette triple difficulte sans amputer le texte, pourvu qu'on decele derriere le discours de la preuve, proprement apologetique, (...) un discours sur les conditions et sur les fins de la preuve, qui est d'un tout autre ordre. Conformement aux opuscules De l'esprit geometrique et De l'art de persuader auxquels il faut se reporter pour reflechir sur les mecanismes de la creance et sur son dereglement, Pascal ne vise pas a convaincre le libertin de la verite du christianisme qu'il ne veut pas croire mais, par le biais d'une demonstration de cette verite apparentee a la verification des hypotheses en physique, a le convaincre au moins de son impuissance a croire et a justifier ainsi, avec le contenu de la foi, la forme meme de la foi. Si la metaphysique cartesienne permet a la raison d'eprouver sa finitude en erigeant au-dessus d'elle l'infinite incomprehensible du Dieu qui garantit ses verites, l'apologetique pascalienne, en attestant sa corruption, double son usage demonstratif d'un usage critique qui place la theologie au centre de toutes ses verites. C'est donc a la lumiere du dispositif qui provoque l'eclatement des Pensees qu'il convient de lire l'oeuvre entiere afin d'apercevoir sa rigoureuse systematicite et d'en reconnaitre la portee anticartesienne. (shrink)

Si l’oeuvre d’historien de la philosophie que Brunschvicg a élaborée est largement reconnue, ses efforts dans le champ de ce qu’il nommait philosophie scientifique soulèvent une certaine perplexité. Ce versant de son oeuvre aurait été éclipsé par Bachelard et sa philosophie du nouvel esprit scientifique. L’avènement de la philosophie analytique et sa réception en France auraient achevé de rejeter dans l’ombre la critique brunschvicgienne de la philosophie de la logique de Russell. Pourtant, Brunschvicg a oeuvré sans relâche à (...) un rapprochement entre philosophie et science. Il a entrepris un examen précis et approfondi des théories les plus récentes des mathématiques et de la physique. Or on constate aujourd’hui une exigence accrue en matière d’histoire et une multiplication des méthodes d’investigation. Le but de cet article est d’interroger à nouveaux frais la pensée épistémologique de Brunschvicg. (shrink)

L'époque, selon certains, serait celle de l'espace, après l'effondrement des grandes eschatologies historiques. L'espace a, on l'oublie, une histoire. Quant à l'histoire, elle trouverait dans sa mise en relation avec les discours de la spatialité (architecture, écologie, géographie), les moyens de s'inscrire dans l'effectivité.

A la fin du XIXe siècle, le progrès des sciences et des techniques parut ouvrir une ère de bonheur où l'homme, délivré des tâches serviles et de toutes les superstitions, serait enfin le maître de la nature et de son propre destin. Mais le XXe siècle ne tint pas ces promesses. Certes, le progrès des sciences a fait reculer la mortalité infantile et allonger l'espérance de vie. Les nouveaux moyens de communication ont permis la circulation rapide d'informations autour du globe. (...) Mais notre environnement est menacé par toutes sortes de déchets. La biologie a ouvert des voies effrayantes. l'automatisation a bouleversé le monde du travail. La nécessité de former des scientifiques pour créer et maîtriser ces nouveaux outils a fait reculer la culture classique. De tels changements ont obscurci les repères traditionnels, les esprits sont déroutés, le sens est en crise. A l'entrée du troisième millénaire, l'Académie d'Education et d'Etudes sociales ne pouvait laisser ces questions dans l'ombre : elles sont trop souvent l'objet de débats plus passionnés que fondés et raisonnés. La science menace-t-elle l'homme et son environnement? Pèse-t-elle sur la cohésion sociale et la démocratie? Quelle est sa place dans la culture, à côté de la philosophie? Comment le chrétien se situe-t-il dans ce monde scientifique et technique? Par une étude raisonnée de ces questions, l'AES souhaite délivrer un message d'espoir et de confiance, et contribuer à mettre le développement scientifique et technique au service de l'homme, suivant la parole de l'Ecclésiastique : " Le Très-Haut a donné à l'homme le savoir pour être glorifié dans ses merveilles " (17,8). (shrink)

L’article présente quelques considérations sur le rôle de la conscience comme un état privilégié dans la nature qui a des incidences sur l’éthique. C’est notamment dans le discours moderne sur la conscience des êtres humains depuis Thomas Nagel ou Peter Singer que l’on rencontre des débats sur le rôle de la conscience en tant que phénomène irréductible et « supérieur », lié, dans l’épistémologie, à l’autorité de la première personne, ou, dans la bioéthique, aux droits particuliers. (...) De plus, la nature animale est souvent considérée comme un stade « inférieur ». Dans le domaine de la bioéthique, la conscience a été associée aux qualités telles que la capacité de prévision, la subjectivité, la sensibilité ou la douleur. De plus, ces éléments ont été utilisés comme critères pour justifier un « statut moral » exceptionnel, par exemple, des êtres comme les grands singes , des animaux dotés d’un niveau de conscience supérieur en tant que « sujets de vie » ou encore de ceux qui sont capables d’éprouver la douleur . D’autre part, plusieurs philosophes analytiques nient aux animaux, pour des raisons théoriques différentes, tout degré de conscience élevé . Cependant, les partisans comme les pourfendeurs de la conscience animale partent du principe que le fait de posséder la conscience justifie les droits éthiques. C’est sur ce contexte que se basent les experts en éthique et en philosophie modernes qui étudient le mental humain et animal lorsqu’ils se réfèrent, de façon implicite ou explicite, au concept de la « hiérarchie naturelle » exprimée par les notions de niveau supérieur/intérieur. En résumé, c’est en termes de « hiérarchie naturelle » qu’ils s’expriment lorsqu’ils évoquent les relations entre les êtres naturels comme les plantes, les animaux ou les hommes . Cela implique d’abord une question théorique, celle de savoir quelle sorte de justification épistémologique ou ontologique permet de parler en termes de « hiérarchie naturelle ». Une autre question, plus pratique, se pose : S’il est possible de parler en ces termes, est-ce pour autant justifiable d’un point de vue éthique ? D’autres questions similaires sont également discutées dans l’article dans une perspective épistémologique moderne et kantienne. La première partie rappelle l’influence importante de deux modèles de pensée, celui de l’ordre anima d’Aristote et celui de l’ordre machina de Descartes, sur l’étude philosophique de la nature en général ainsi que l’influence de cette dernière sur la philosophie moderne et neurocentrique de l’intelligence . La deuxième partie expose quelques problèmes et réflexions ontologiques et épistémologiques dans le domaine. La troisième présente un exemple de l’ordre hiérarchique dans l’éthique moderne. La conclusion principale est qu’il est très difficile de justifier le sommet de la « hiérarchie naturelle » qu’occuperait la conscience. (shrink)

Existe-t-il une tension entre la Loi de continuité (LC) d’Émilie du Châtelet et sa conviction qu’il existe une différence de nature entre les propositions absolument certaines et les propositions moralement certaines? Dans cet article, je soutiens qu’il n’y a pas de tension, car les commentateurs peuvent faire au moins deux choix d’interprétation. Tout d’abord, ils pourraient affirmer que pour du Châtelet, la LC ne devrait s’appliquer qu’au domaine empirique : il existe un fossé épistémique entre le monde (...) naturel et empirique à partir duquel nous obtenons des vérités moralement certaines, et le monde abstrait et métaphysique à partir duquel nous obtenons des vérités absolument certaines. L’autre alternative, que je défends ici, est la suivante : interpréter du Châtelet comme croyant en une formulation épistémologique de la LC, auquel cas (i) il n’y a pas de différence de nature entre les propositions absolument certaines et moralement certaines, et (ii) le domaine de toutes les vérités est constitué de toutes les vérités, même les vérités absolument certaines (contrairement aux positions de Brading en 2019, Detlefsen en 2014, et de Wells à venir). Cette interprétation résout la tension car elle signifie que du Châtelet n’est pas engagée – à proprement parler – dans une différence de nature entre les vérités absolument et moralement certaines, ce qui est donc cohérent avec une formulation épistémologique de la LC (puisqu’il n’y aurait pas de sauts ou de lacunes entre l’une et l’autre). Selon cette interprétation, il est en principe possible que des vérités moralement certaines deviennent des vérités absolument certaines, une fois que le Principe de contradiction (PC) ou Dieu est la raison suffisante pour laquelle les premières sont en fait absolument certaines. (shrink)

Alain Létourneau L’actualité et le quotidien ont été progressivement monopolisés par la pandémie qui a fait surface à la fin de l’année 2019, en raison de son urgence et de sa gravité. L’on commencera par se demander comment les sciences nous permettent de la comprendre et pourquoi ce sont certaines sciences en particulier qui ont pris l’avant-plan. En réfléchissant aux questions relevant de la biodiversité et des rapports entre les humains et leurs divers contextes écosystémiques, il devient possible de (...) reposer le problème en termes politiques et économiques, dans une approche qui met la prévention au coeur des attitudes requises. Une gouvernance polycentrique – faisant intervenir plusieurs pôles – peut aider à renouveler notre façon de poser les problèmes de pandémie d’un point de vue éthique. (shrink)

Tout au long de sa longue carrière, Henri Lecoq a eu une réputation contrastée dans la communauté scientifique. Son oeuvre est citée par Mendel et par Darwin; cependant certains de ses compatriotes, tels qu'Adolphe Brongniart lui ont dénié originalité et profondeur. Dans une certaine mesure, Lecoq a subi le destin de beaucoup de naturalistes provinciaux dont les efforts n'étaient pas vraiment reconnus par les maîtres de la discipline. Mais une explication plus spécifique se trouve peut-être dans l'habitude (...) qu'avait Lecoq d'utiliser dans le même texte différents styles considérés comme incompatibles. Son travail sur l'hybridation végétale est à cet égard significatif: des bribes de vulgarisation hautes en couleurs y côtoient des conseils pratiques pour les horticulteurs, et les descriptions pittoresques s'y mêlent aux réflexions théoriques. Au terme de cette étude, Lecoq apparaît comme un homme de science qui combine un sens aigu de l'observation avec les caractéristiques d'un auteur romantique. (shrink)